浅谈明清官窑中的八仙

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一.“八仙”的发展与演变

八仙是我国民间流传已久、家喻户晓的得道仙人。历史资料中最早的八仙传说可上溯至汉代高诱《淮南鸿烈解叙》中的“淮南八公”，为苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌八人。《神仙传·淮南王八公》中记叙他们各自精通奇方异术，曾令刘安与他们一起成仙，并引出“一人得道，鸡犬升天”的典故。随后，又出现过唐代的“饮中八仙”（即李白、贺知章、崔宗之等八位墨客）与五代的“蜀中八仙”（李耳、容成公、董仲舒、张道陵、严君平等八人）。

宋金元时期全真道兴起，做为他们北五祖中的钟离权与吕洞宾成为当时八仙中的佼佼者。据南宋李简易《玉溪子丹经指要》卷首《混元仙派图》看，道教八仙的传承世系为钟离权传吕洞宾，吕洞宾传曹国舅、何仙姑、李铁拐等。有关资料表明：流行于现代的八仙在金、元时大致成熟，只是部分人物还没有固定，例如可能使用徐仙翁代替何仙姑，也可能使用风僧哥、玄壶子代替张果老、何仙姑等。

明代吴元泰著《东游记》（又名《上洞八仙传》）中将八仙确定为七男一女，即铁拐李、汉钟离、张果老、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅与何仙姑（女）。自此，人员不再变动并流传至今。

据说道教中的八仙分别代表男女老幼、贫贱富贵。他们原本皆是凡人，历尽千辛万苦后才得道成仙，所以在百姓看来非常亲切。并且，其传说大多涉及打抱不平、惩恶扬善等，因此更受广大群众的尊重与爱戴。

二.“八仙”在道教中的地位

“神仙”是人们对修炼得道、神通广大、变化莫测而又长生不老之人的统称。事实上，道教中的“神”与“仙”也存在区别，道教早期经典《太平经》中将神仙分为六等：“一为神人，二为真人，三为仙人，四为道人，五为圣人，六为贤人。”书中还对各自功能、法术有一定划分：“神人主天，真人主地，仙人主风雨，道人主教化吉凶，圣人主治百姓，贤人辅助圣人，理万民录也，给助六合之不足也。”从这些资料看，“八仙”在道教中的地位算不得显赫，是其侠义行为促使世人神化了他们。

三.明代官窑瓷中的八仙纹饰

1.正德时期的八仙图案

北京故宫博物院中存世数件绘画八仙图案的明代无款青花器（图1、2），不少资料将它们归纳为空白期制品（即正统、景泰、天顺三朝）。对此，笔者暂有顾虑。世间尚有空白三朝御厂器存世及出土资料，其制作工艺、标准以及常用纹饰都与以下数件存在差异。为谨慎起见，本文没有将它们列为三朝官窑器讨论。

撇开这两件无款青花器，最早绘画八仙图案的官窑为上海博物馆所藏的正德青花罐（图3）。该罐肩部绘画“佛家八宝”，主图案为八仙拜寿，证明当时佛教与道教融洽结合，极可能是受成化帝三教合一思潮的影响。

图1.明代青花八仙图罐。北京故宫藏品。

图2.明代青花八仙过海图碗。北京故宫藏品。

图3.正德青花八仙祝寿图罐。上海博物馆藏品。该器是现在所知最早绘画八仙图案的有款官窑器。

2.嘉万时期的八仙图案

明代官窑瓷中八仙纹饰的大量流行要归功于嘉靖帝，他是历代信奉道教达到登峰造极的君主，对道术的狂热促使道教在当时极其兴盛。据说嘉靖帝即位后不断参加各类道教活动，对政事漠不关心，并把皇宫变成修炼场所，最终自身也被丹药所害，中毒而崩。在这段期间，与道教关系密切的御厂瓷造型、纹饰都得到很大发展，八仙纹饰就是其中之一。

当时的八仙绘画中“拜寿图”经常可见（图4、5），绘画八仙为南极仙翁拜寿。南极仙翁是道教中保佑人间性命年寿的神仙，为“福”、“禄”、“寿”三星之一，民间常有“男拜寿星，女拜麻姑”一说，所以器中所拜寿者以寿星为主。

嘉靖时期的官窑制品主要“官搭民烧”，所以不论在造型还是绘画方面都保持许多民窑风格，线条不严谨、绘画不细腻，较正德之前逊色很多。从艺术发展的角度讲，这在官窑史上无疑是一个很大倒退。

图4.嘉靖青花八仙祝寿碗。台北故宫藏品。器物中的受拜者为南极仙翁。

图5.嘉靖青花八仙祝寿图罐。北京故宫藏品。器物中的受拜者也为南极仙翁。

据说嘉靖帝的崇道思想过分严重导致境内道士大增，他们云游所携的葫芦瓶也成为道教象征。嘉靖御厂也因此制作了不少葫芦造型的器物，还使用八仙图案，点缀寿、鹤纹饰，寓意长寿吉祥（图6）。可能因为这些八仙图案很受统治者喜爱，所以制作较多，并延续至后朝（图7）。

图6.嘉靖青花云鹤八仙图葫芦瓶。北京故宫藏品。器中绘画八仙相对起舞。

图7.万历青花八仙祝寿碗。台北故宫。

四.清代官窑瓷中的八仙纹饰

1.八仙庆寿

清代八仙制品中庆寿仍是一大主题，东游记中有“八仙蟠桃大会”，西王母寿诞时瑶池设宴，款待众神，八仙也来祝贺。在雍乾朝御厂彩瓷高度发达时期，八仙图案的色彩运用更加繁华（图8、9），喜庆气氛表现得淋漓尽致。配合一些故事情节，图案更加生动、传神，所以乾隆时期不少八仙制品都称得上清代彩瓷中的顶峰杰作。

图8.乾隆粉彩八仙庆寿纹灯笼瓶。北京故宫藏品。

图9.乾隆粉彩绿地八仙庆寿图云口瓶。北京故宫藏品。

2.八仙过海

八仙过海图在清代官窑瓷中也比较常见，故事源于《东游记》中一段“八仙东游过海”：“却说八仙来至东海，停云观望。只见潮头汹涌，巨浪惊人。洞宾言曰：‘今日乘云而过，不见各家本事。试以一物投之水面，各显神通而过如何？’众曰：‘可。’铁拐即以铁拐投水中，自立其上，乘风逐浪而渡。钟离以拂尘投水中而渡。果老以纸驴投水中而渡。洞宾以萧管投水中而渡。湘子以花篮投水中而渡。仙姑以竹罩投水中而渡。采和以拍板投水中而渡。国舅以玉版投水中而渡。”

明代八仙的法宝与后来流传的略有差异，例如现在的八仙中吕洞宾持剑，韩湘子吹笛，蓝采和持花篮，说明该传说在民间流传时略有变化。后来人们经常使用“八仙过海，各显神通”来比喻大家各自施展本领完成任务。一般而言，清代官窑中的八仙过海根据绘画情节可分为两类：一类为八仙手持法器，腾云驾雾漂洋（图10、11）。另一类为脚踏神物，驾驭各自法宝过海（图12、13）。

图10.乾隆青花八仙图葫芦瓶。北京故宫藏品。八人没有借助法器，皆为腾云驾雾漂洋过海。

图11.乾隆青花八仙尊。苏富比拍卖会中出现的拍品。

图12.乾隆青花釉里红八仙波涛纹碗。徐氏艺术馆藏品。

图13.乾隆粉彩八仙过海大方瓶中的张果老。上海博物馆藏品。从细腻的构图上可以看出清代御厂绘画的严谨程度以及色彩多样性。

3.暗八仙

清代官窑中不少器物借用八仙各自的法宝绘制成图，用其代表八仙，并寓意吉祥，这就是常说的“暗八仙”（图14、15、16、17）。“暗八仙”又称“道家八宝”，类似但区别于佛教中的“佛家八宝”，代表两家各自不同的思想境界与追求。“暗八仙”纹饰经常出现在刺绣、剪纸等其它民间艺术之中，通常：

芭蕉扇代汉钟离，能起死回生；葫芦代铁拐李，可救济众生；花蓝代蓝采和，能广通神明；荷花代何仙姑，能修身养性；
宝剑代吕洞宾，可镇邪驱魔；笛子代韩湘子，使万物滋生；鱼鼓代张果老，能占卜人生；玉板代曹国舅，可静化环境。

图14.雍正黄地绿彩云鹤暗八仙纹碗。徐氏艺术馆。仙鹤与暗八仙一起寓意长寿吉祥。

图15.雍正斗彩暗八仙纹碗。徐氏艺术馆。

图16.雍正粉彩暗八仙六棱碗。苏富比拍卖。

图17.乾隆黄地青花八仙祝寿双耳扁瓶。台北故宫。

4.其它八仙图案

除了庆寿、过海以及暗八仙这些主要题材外，御厂也绘制一些诸如饮酒作乐（图18）等其它图案（图19），还与其他人物、图案搭配（图20），丰富绘画内容，加深故事情节。总体看，图案过于表现喜庆气氛，道教意识反而不及明代浓厚。

另外，台北故宫藏有一件嘉靖款五彩八仙小碗（图21），从精美的器物造型、细腻的青花绘画以及娴熟的施釉上彩、落款等方面看，都与嘉靖制品相差甚远，因此笔者怀疑这可能是一件康雍仿嘉靖制品。

图18.乾隆粉彩八仙纹盘。北京故宫藏品。器中绘画了八仙聚在一起饮酒作乐。

图19.雍正斗彩八仙纹碗。徐氏艺术馆。

图20.道光粉彩黄地勾莲人物图蝠耳瓶。北京故宫藏品。

图21.嘉靖款五彩八仙庆寿小碗。台北故宫藏品。笔者怀疑其为康雍仿嘉靖制品。

五.明清官窑八仙纹饰的区别

八仙传说在我国民间的影响深入人心，很大程度带动了明、清御厂对该类图案的装饰应用。由于时代、所处社会环境不同，两朝八仙制品存在一定区别：

首先，八仙器饱含的思想意识不同。受统治者崇道思想影响，明代八仙器的道教气氛要浓于清代，体现了更强的道教意识。清代统治者则偏好佛教，所以相关八仙制品更为展现故事情节，突出景德镇的制瓷成就。

其二，清代八仙器物的绘画要比明代细腻、严谨。明代制品在制胎、上釉、绘画等方面都不尽人意，这与当时御厂不断衰退，后来官窑器由民窑代理烧制有关。因此明代八仙制品很难达到应有的皇家气派与标准，在制瓷工艺等方面无法与清代御厂抗衡。

总结上文可知，在官窑瓷中虽然八仙纹饰始于明代中后期，但艺术制作高峰却是清代雍乾两朝，后者的色彩搭配、绘画造诣以及制瓷水准都远超前者。

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摘自萱草园


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